Satsang en Ganga Darshan

Niranjan006

 

Dedicamos este domingo al satsang en el que Swami Niranjan respondió a las siguientes preguntas: 

  • ¿Cuál es la base de la relación gurú-discípulo?
  • ¿Cuál es el significado de diksha?
  • ¿Cuál es el papel de la vida del gurú y del ashram?

"Solo la confianza hace posible la unión."

"No tenemos control sobre el desarrollo de la vida espiritual."

"El logro humano es encontrar el equilibrio en la vida diaria."

 

 Swami Niranjanananda Saraswati

 

¿Cuál es la base de la relación gurú-discípulo?


Swami Niranjanananda: Así como el afecto es la base de la relación entre un padre y su hijo, el amor entre una pareja y el placer entre un ser humano y la vida, de la misma manera la base de la relación entre el gurú y el discípulo es la confianza. Esta confianza es muy difícil de entender. Algunas personas no son honestas y veraces con la persona que llaman su gurú. Si algo sale mal, la excusa para no decirle al gurú es: "Ya lo sabes todo". Pero esa actitud no es propia de una relación basada en la confianza.

Niranjan y satyananda

En mi propia relación con mi gurú, mi vida es un libro abierto. Mis pensamientos, errores, limitaciones, ambiciones, arrogancia, sabiduría, lo que sea que pueda haber, se ponen al descubierto ante él. En mis interacciones, solo obtuve beneficios siendo cada vez más abierto. No ha habido ningún momento en mi vida en que pueda decir que mi gurú me haya engañado. Algunas personas expresan tales sentimientos simplemente porque no logran desarrollar ese nivel de confianza. Solo la confianza hace posible la unión. Una polilla volará a una llama con la idea de volverse una con la luz. La polilla está lista para sacrificarse. Esa es una verdadera confianza.

Si hay un sentimiento de confianza y unidad, entonces la proximidad física o la distancia realmente no importan. El desarrollo de una relación así solo puede darse cuando alguien realmente quiere que suceda, no solo lo desea. Uno puede desear muchas cosas, pero uno puede querer profunda y verdaderamente solo aquellas cosas que le son más preciadas. Entonces no es una cuestión de deseo sino de lo que uno realmente quiere.

Confianza, apertura, comunicación clara, aceptación y entendimiento mutuo son algunos de los componentes que pueden hacer que la relación cobre vida. El punto más importante es que cada uno acepte y sirva al otro tal como es. Si el estudiante es un idiota total, el maestro debe aceptar eso. Si el maestro es arrogante, el alumno también debe aceptarlo. No puede haber ninguna crítica. Aprendemos que Dios moldeó a los seres humanos a su imagen, pero los seres humanos quieren ser más poderosos que Dios tratando de moldearse unos a otros a su propia imagen. Eso no debería suceder. Incluso si cultivas solo un componente de la relación y lo llevas al extremo, habrás logrado algo muy grande en tu vida.



Por favor, ¿podría explicar el significado de diksha?

Foto: Bihar School of Yoga

Diksha se traduce como iniciación. En sánscrito, diksha significa la capacidad de ver, algo que se vuelve visible, que puedes crear frente a ti. En la tradición espiritual, diksha significa que comienzas a identificarte con, reconocer y cultivar tu naturaleza espiritual.

Diksha comienza con mantra. En el desarrollo espiritual hay un proceso de crecimiento, de maduración. No podemos controlar, alterar, suprimir o mejorar el crecimiento de nuestro cuerpo; él crece naturalmente. Podemos ayudar en este proceso físico proporcionando la alimentación adecuada, el ejercicio y el medio ambiente, pero más allá de este punto, el cuerpo madurará, envejecerá y eventualmente desaparecerá por sí mismo. Del mismo modo que no tenemos control sobre el desarrollo del cuerpo, tampoco tenemos control sobre el desarrollo de la vida espiritual. Para progresar espiritualmente, debemos crear el entorno adecuado, proporcionando el alimento apropiado para nutrir y sostener nuestra vida espiritual.

Mantra es el primer paso en este proceso. Mantra comienza educando a la mente para enfocarse y concentrarse. La sadhana del mantra es una sadhana muy elevada. No es solo la repetición de una palabra. Cuando Swami Satyananda recibió la iniciación del mantra por su gurú, se le dijo que hiciera solo cinco malas. Hoy solo está haciendo esos cinco malas, porque hacer cinco malas sin la mente resbalando y fluctuando es muy difícil. Para nosotros, la mantra sadhana comienza con dos malas. Si puedes practicar tu mantra por dos malas sin que la mente se tambalee, entonces puedes decir: "Sí, estoy llegando a la perfección de mi mantra sadhana". El progreso en mantra sadhana significa desarrollar la habilidad de practicar dos malas diarias sin pensar en nada más excepto el mantra, sin ningún foco excepto el mantra y el símbolo. Las distracciones mentales tienen que detenerse y la concentración tiene que desarrollarse. Una vez que se desarrolla la concentración, el canto de un mantra es suficiente para dar en el blanco. Si el objetivo es claro y disparas un rifle, una bala alcanza para dar en el centro. De la misma manera, una sola repetición del mantra es suficiente para alcanzar el objetivo, siempre que haya una concentración absoluta y completa. El mantra le permite a uno administrar la disipación mental y alcanzar el estado de enfoque, concentración y atención en un solo punto.

El segundo paso en el proceso de iniciación y desarrollo espiritual es jignasu sannyasa. Jignasu significa buscador. Un buscador se identifica con su personalidad espiritual, dándose cuenta de que hay algo más allá de su mente, deseos, expectativas y ego. Se hace un esfuerzo para conectarse con la fuente de fuerza, seguridad y comodidad en su interior. El buscador tiene que ajustar y afinar la sintonía, no solo en cuanto a lo relacionado con la naturaleza y la mente, sino también con el estilo de vida y la rutina diaria. Encontrar oportunidades para experimentar la dimensión espiritual es el objetivo del buscador o jignasu.

A menudo, las personas tienen dificultades para comprender por qué no pueden iniciarse cuando lo desean. Todos piensan que la iniciación es algo bueno sin entender su verdadero poder y uso. Pero la iniciación no es como el chocolate o los dulces. Al tenerlo, no te vuelves instantáneamente más espiritual. Solo por convicción, fe y pureza de intención te vuelves espiritual. Estas cualidades deben ser cultivadas primero. Cuando estás en la escuela primaria no recibes la educación impartida en una universidad. Si a los siete años decides que quieres ser médico, ¿cuántos años debes estudiar? Primero debes comenzar tu educación primaria, lo que significa aprender los principios básicos de la gramática espiritual, las matemáticas espirituales, la historia espiritual y la geografía.

En Prashnopanishad, seis estudiantes van al ashram del gurú con una pregunta cada uno. Pero en lugar de responder a su pregunta, el gurú les dice que vivan en el ashram por un año y que trabajen duro, y que formulen su pregunta al final del año. De modo tal que para acceder a una respuesta, ¡el discípulo tuvo que esperar un año! Este es un ejemplo de cómo, en nuestro entusiasmo, tratamos de construir un edificio sin una base adecuada. Si un edificio tiene cimientos débiles, colapsará; pero si los cimientos son fuertes, entonces el edificio puede sobrevivir durante décadas. Para construir esa base uno tiene que pasar gradualmente por las diferentes iniciaciones, impulsado no por la ambición y la expectativa, sino por una búsqueda y análisis verdadero de uno mismo.

¿Cuál es el papel de la vida del gurú y del ashram?

Para convertirse en yogui  uno tiene que llegar a un estado desinteresado y dejar de ser un bhogi o una persona egoísta. Esta es la enseñanza del ashram. El propósito y el enfoque de cualquier ashram, desde los tiempos védicos hasta hoy, y también en el futuro si se mantiene fiel al espíritu, es brindar educación en este sentido, una edcuación que permita ir desde las expresiones egoístas a las expresiones desinteresadas. En nuestras expresiones personales y comportamiento usamos nuestras facultades más del lado negativo que del positivo. El lado negativo representa una autoidentificación profunda donde el "yo" se convierte en el centro del universo. El lado positivo representa la comprensión desinteresada, no egoísta de uno mismo. Esta es la diferencia básica entre un yogui y un bhogi, y la enseñanza central de la vida del ashram.

Otra función de la vida del ashram es hacerte consciente de ti mismo. Lo que ves en los otros es lo que eres tú mismo; de la misma forma que no puedes ver tu propia cara sin la ayuda de un espejo. No puedes ver tus reacciones hasta que te enfrentas a alguien que te muestra cuáles son tus reacciones. En una situación de ashram, este es el rol del gurú. En el momento en que te das cuenta de tus reacciones y de los aspectos limitantes de tu personalidad, la ayuda que brinda el gurú es vista como una restricción, debido a la abrumadora naturaleza de la dimensión negativa de la personalidad. Pierdes el enfoque porque ves la ayuda que se te ofrece, no como una sadhana para ayudarte en tu vida espiritual, sino como una imposición o barrera creada por alguien, en forma de una regla que obstaculiza tu libre expresión. Tu vida se convierte en una rebelión, luchando contra el sistema, rompiendo la disciplina y cambiando el ambiente. Pero la misma situación puede ser vista de manera positiva como sanyam, esforzándote por mantener una actitud equilibrada.

En lugar de enfocarte en el aspecto negativo o fantasear sobre una utopía, conéctate con lo que existe, que es la realidad de la vida a la que nos enfrentamos todos los días hasta que morimos. El logro humano es encontrar el equilibrio en la vida diaria, ser capaz de conectarse con las propias obligaciones y vivir de una manera apropiada para el desarrollo y el crecimiento personal, sin causar daño en palabras, hechos o pensamientos. Ser capaz de encontrar un equilibrio en las actitudes, el entendimiento y las percepciones propias es el objetivo de la vida del ashram, la meta del gurú y el objetivo del yoga. Una vez que entiendes esto, llegas a un nivel que los yoguis llaman drashta, el testigo, donde te das cuenta de que todo es lila, una obra de teatro. Mientras no eres un drashta, estás involucrado, eres un jugador, un participante del juego de lila.

Para sobrevivir en la vida se necesita desarrollar humildad porque esa es la única forma de lidiar con y manejar el principio del ego, ahamkara. El ejemplo clásico es el árbol rígido parado en posición vertical en una tormenta y partiéndose por la mitad, mientras que la palmera se dobla hacia el suelo y después de que la tormenta pasa, otra vez se para en posición vertical. Un ego arrogante y autoidentificado se partirá en dos. La rigidez, la incapacidad para cambiar, la rigidez psíquica, espiritual, emocional y mental, están destinadas a romper. Si eres humilde, te inclinarás y no te romperás.

Adherirse a las propias creencias también puede ser rigidez, pero darse cuenta de la verdad y vivir de acuerdo con los principios de la verdad es aún más humildad que creer rígidamente en algo. Por lo tanto, no vivas en las creencias, sino en la verdad, no vivas en ideas, fantasías e imaginación, sino en la realidad que te rodea y en cómo puedes manejar esa realidad de una mejor manera.

Si te identificas con la verdad, no importa en qué dirección te dobles, estarás firmemente enraizado en ella. Según Swami Sivananda, esta es una forma de tenacidad. Un ejemplo es la vida de Sri Krishna. Aunque conscientemente creó una guerra civil, es considerado como el protector del dharma, no como un dictador o destructor de los valores democráticos de la naturaleza humana. Quien está firmemente arraigado en la verdad puede inclinarse en cualquier dirección y aún así estar firmemente enraizado en la verdad, pero esto no puede suceder sin perfeccionar la humildad.

Fuente: Satsang at Ganga Darshan. Yoga Mag. Julio 2005