Mantras para la curación, la sabiduría y la paz

2019 11 16 Sabado Mahamrityunjaya mantraSwami Niranjanananda Saraswati

Tres mantras son beneficiosos para todos los aspectos de la vida: el Mahamrityunjaya mantra para la salud y el bienestar, el Gayatri mantra para la tranquilidad mental y la sabiduría, y el pranava mantra, Om, para la paz y el despertar espiritual.

Mahamrityunjaya mantra

Durante la función de Sita Kalyanam de 1998, Paramahamsaji recomendó el Mahamrityunjaya mantra y el Gayatri mantra para todo el mundo. Paramahamsaji dijo que aquellos que desean salud y curación deben cantar el Mahamrityunjaya mantra al menos veinticuatro veces al día. Dijo: "Les garantizo que si lo hacen con intensidad de concentración, fuerza de voluntad, pureza de corazón y sentimiento, no hay duda de que brindará salud y curación, ya sea para uno mismo o para otros".

Si preguntas sobre el significado del Mahamrityunjaya mantra, la mayoría de la gente dirá que es un mantra dedicado al Señor Shiva y dará una definición de acuerdo con el significado literal de cada palabra. Pero la vibración que creas es lo más importante. La combinación de sonidos en cualquier mantra crea una vibración específica en el cuerpo. Nuestro cuerpo también tiene una dimensión vibratoria. Todas las células y los átomos vibran en armonía unos con otros. En el momento en que esta armonía se rompe a nivel vibratorio, se produce la destrucción del cuerpo y comenzamos a morir. En la muerte, las pulsaciones del cuerpo se detienen, la animación de las células cesa y la fuerza vital abandona el cuerpo. Las vibraciones son los síntomas manifiestos de la fuerza vital.

Simbólicamente, estas vibraciones están representadas en los diversos chakras o centros psíquicos. Entonces, cuando usamos una combinación de mantras o sílabas de sonido, estamos activando y dando nacimiento al potencial de estas vibraciones que son inherentes al cuerpo. Algunas vibraciones, como Om, se usan para entrar en un estado meditativo profundo. El efecto de Om internaliza la conciencia. Desde un punto de vista científico, Om aumenta las ondas alfa y disminuye las ondas beta. Subjetivamente, tiene lugar la internalización de la conciencia; nos volvemos más centrados, tranquilos y pacíficos. Cuando usamos una cadena de vibraciones, como en el Mahamrityunjaya mantra, estas vibraciones realinean las perturbaciones en el sistema vibratorio. Las afecciones y la enfermedad se pueden manejar de manera efectiva con este mantra.

En nuestros ashrams practicamos el Mahamrityunjaya mantra todos los sábados por la noche con un sankalpa, un sentimiento, para permitir que los poderes curativos de este mantra sanen nuestro cuerpo y los cuerpos de quienes sufren o sienten dolor. Si queremos incorporar la práctica del mantra en nuestra rutina para ayudar a otros, también debemos hacer el esfuerzo de cantar el Mahamrityunjaya mantra. Todos los sábados haz al menos una mala; solo toma unos treinta y cinco minutos. Esto es para tu bienestar personal y para el bienestar de todos los que te rodean.

Gayatri mantra

El otro mantra que Paramahamsaji recomendó que todos practicaran diariamente es el Gayatri mantra. Tradicionalmente, el Gayatri mantra se usa para desarrollar inteligencia, conocimiento y sabiduría, y para expandir la conciencia. Gayatri se enseña a los niños a la edad de ocho años, cuando ingresan al período de educación académica. La percepción y la atención se agudizan, la retención y el poder de la memoria se mejoran, y hay un crecimiento en la inteligencia. Para desarrollar conciencia, sabiduría y comprensión, practica el Gayatri mantra veinticuatro veces al día.

Paramahamsaji también dijo que no hay que subestimar el poder de los mantras. No es necesario comprender el significado del mantra, sino conectarse con la vibración que está creando el canto del mantra. Si puedes conectarte con la vibración, con el tiempo también puedes aprender sobre los puntos en los que necesitas concentrarte durante el canto de los diferentes mantras. Entonces se convertirá en una herramienta muy valiosa para tu crecimiento y desarrollo espiritual.

La repetición del mantra

El tercer mantra importante es Om. Om es la síntesis de todos los mantras, lo que lleva a un estado iluminado de conciencia. La tradición describe tres métodos de repetición del mantra. El primero es verbal, el segundo es susurrar y el tercero es repertir el mantra mentalmente. La repetición mental es la más potente, siempre que podamos estabilizar nuestras mentes y no haya distracciones para desviar nuestra atención de la repetición del mantra, y siempre que no nos quedemos dormidos a medida que la mente se internaliza, lo cual es muy común cuando se practica mantra mentalmente.

Aunque se hace hincapié en la repetición mental, la tradición también dice que si encuentras que la mente se está desviando y está perdiendo la conciencia del mantra, y si te quedas dormido, para mantener la conciencia, comiences a susurrar el mantra. El susurro es un simple movimiento de los labios y debe ser audible solo para tí y para nadie más. Si aún no puedes controlar la introversión de la mente y llega el sueño, comienza a cantar el mantra verbalmente. Incluso con la repetición verbal, algunas personas no pueden mantener la mente firme o en un punto. Entonces, para enfocar la atención, se usa un símbolo visual.

Símbolo psíquico

Paramahamsaji solía darnos el ejemplo de un pájaro volando sobre el océano buscando un lugar para descansar. Encuentra un pedazo de madera flotando en el agua y aterriza allí. Después de descansar, el pájaro vuela de nuevo, pero recuerda la ubicación del pedazo de madera para la próxima vez. Este ejemplo se relaciona con el uso de mantra y yantra en forma de símbolo psíquico. El símbolo psíquico puede ser cualquier cosa. Es un punto, una figura, una imagen en la que podemos concentrarnos y mantener nuestra atención, porque generalmente el mantra se practica mentalmente.

Un símbolo puede ser nuestro ishta devata, que tiene la cualidad de Dios o divinidad. Puede ser una imagen que tenga un sentimiento de cercanía y afinidad, o un símbolo que no denota un estado mental negativo o positivo, sino que es neutral. Al mismo tiempo, también puede inspirar inconscientemente a la psique, la mente, a darse cuenta del potencial de la conciencia. Los símbolos poderosos son el sol o la figura del mantra Om, o incluso un yantra, ya sea un triángulo, triángulos entrelazados, un círculo, un punto o una figura geométrica compleja. Puede ser la imagen del guru que representa la fuente de inspiración. Puede ser la imagen de Jesús, un santo, o la imagen de diferentes encarnaciones de Dios en forma de Rama, Krishna, Buda, etc. Puede ser cualquier cosa, pero no debe tener un contenido emocional personal.

Algunas personas pueden imaginar un miembro de la familia, pero luego hay una asociación emocional egoísta que no debería estar presente. Por lo tanto, se recomienda que se use la imagen de santos, gurus y avatares, o la imagen de yantras o imágenes simples como el sol, la luna y las estrellas. Cada persona tiene un símbolo específico para concentrarse junto con el mantra.

El mantra se convierte en la mente y la mente se representa como un pájaro volando sobre el océano. El océano se convierte en la conciencia, y en la vasta extensión del océano o la conciencia se necesita un punto de apoyo, una base que esté lejos de las interacciones sensoriales. El yantra se vuelve como un pedazo de madera flotando en el océano. Cuando la mente se cansa de irse en direcciones desconocidas, puede posarse en el pedazo de madera flotante, descansar allí por un tiempo y luego volar de nuevo. Este es el concepto de mantra y yantra.

La repetición mental o incluso la repetición verbal del mantra no es suficiente. Al mantra se le debe dar una tarea, un propósito. El poder del mantra tiene que ser canalizado hacia una meta, no directamente al medio ambiente porque se disipará. Cuando la luz se enfoca, se transforma en un rayo láser. Es lo mismo con el mantra. Tiene que haber un objetivo al practicar mantra sadhana. Tradicionalmente, se han asignado diferentes propósitos a diferentes mantras, como la salud y el bienestar al Mahamrityunjaya mantra , y la inteligencia y la sabiduría al Gayatri mantra.

Paz: la base del crecimiento espiritual

El canto del Om es el mantra más fácil y sencillo porque solo tiene un sonido, Om. El propósito de pranava sadhana es trascender la conciencia del cuerpo, conectarse con la conciencia cósmica y realizar nuestro potencial espiritual. Mientras continúa el canto, debemos tener el sentimiento y la conciencia del progreso espiritual.

Para entender el proceso de avance espiritual comenzamos con la paz, shanti. El estado de paz es la base de la experiencia espiritual. En ausencia de paz personal, no puede haber crecimiento o desarrollo espiritual. Esa es la realidad. El propósito del Om es despertar el estado de paz interior. Este despertar de la paz tiene que suceder en varios niveles de nuestra naturaleza, personalidad y mente.

Será imposible identificar los diferentes aspectos de la mente, pero se hace posible identificar símbolos que representan varios estados de la mente. Estos símbolos son los chakras o centros psíquicos. Cada vez que cantamos Om, debemos centrar nuestra atención en los diferentes centros psíquicos. Cuando cantamos Om tres veces al comienzo de cualquier actividad, generalmente la instrucción es concentrarse en el centro de las cejas. Sin embargo, para aquellos aspirantes que desean profundizar en la práctica de sadhana, hay tres lugares donde uno necesita concentrarse con cada canto del Om. Estos tres lugares son los tres granthis que existen en nuestro cuerpo.

Om sadhana

Los estudiantes a menudo preguntan por qué cantamos Om tres veces al principio y al final de una clase y he escuchado que los profesores dan diferentes respuestas. Algunos dicen que es por la paz en la dimensión física, la dimensión mental y la dimensión espiritual. Otros dicen algo más, pero la verdadera razón es la concentración en el granthis. La palabra granthi significa 'nudo'. El sistema yóguico reconoce tres granthis o nudos en nuestros cuerpos.

El primero es Brahma granthi, el nudo de Brahma, el creador, en el mooladhara chakra. Cuando cantas Om por primera vez, siempre ten tu conciencia en mooladhara. Mooladhara es responsable de la creación. Nuestra conciencia está atrapada en mooladhara, en el mundo de la materia. El segundo nudo es Vishnu granthi en manipura chakra. Cuando cantes Om por segunda vez, dirige tu atención desde mooladhara a manipura. El tercero es Rudra granthi, el nudo de Rudra, el transformador, el destructor, el resurgimiento de la conciencia, el surgimiento del fénix de las cenizas al ajna chakra, el renacimiento. Cuando cantes Om por tercera vez, dirige tu atención al ajna chakra, el centro de las cejas.

Esta es un agregado a nuestra práctica de tres Oms, y los profesores también deben recordarlo. Detente durante al menos cinco segundos en cada uno de los tres chakras y toma conciencia de la luz allí. Con el tiempo, la calidad de tu experiencia cambiará. Puede tomar una semana o un mes, pero notarás una gran diferencia.

Cuando cantamos Om siete veces, la instrucción general para los novatos es enfocarse en ajna. Pero para mantra sadhakas cada canto de Om puede visualizarse en los siete chakras, con una pausa de cinco segundos entre cada uno. Hay diferentes formas de cantar Om. Normalmente la gente usa la palabra Om, los sonidos 'o' y 'm'. Esto le da un efecto. Algunas personas practican con 'A-u-m'. Cuando practicamos tres veces en mooladhara, manipura y ajna, es 'O-m'. Cuando practicamos siete veces, es 'A-u-m'. En kriya yoga, hay otra versión del canto Om, que es una explosiva 'O' seguida de una larga 'm-m-m'. Estas pequeñas cosas hacen una gran diferencia en nuestra práctica y la calidad de nuestra experiencia.

Por lo tanto, estos son los tres mantras: Mahamrityunjaya para la curación, Gayatri para la sabiduría y Om para la paz. Son prácticas importantes y muy beneficiosas para todos los aspectos de la vida.

Mangrove Mountain, Australia, febrero de 1999

Fuente: "Mantras for Healing, Wisdom and Peace". Swami Niranjanananda Saraswati. Yoga Magazine, Mayo 2000