La sadhana de la felicidad

la sadhana de la felicidadSwami Niranjanananda Saraswati

El estilo de vida de los yamas del yoga no se conoce comúnmente porque nadie los ha estudiado. Incluso los yamas y niyamas del raja yoga no se conocerían si uno no hubiera leído el libro Yoga Sutras. De manera similar, los yamas y niyamas de otros yogas no son conocidos por la gente, ya que todos se enfocan en el cuerpo. "Me estoy enfocando en mi cuerpo y no me importan los yamas y niyamas", eso es lo que las personas afirman, sin embargo, también deberían darse cuenta de que así no están practicando yoga.

Sin los yamas y niyamas, el yoga es solo ejercicio físico. Si introduces los yamas y niyamas a tu vida, te estás conectando con lo bueno, lo positivo, lo constructivo y lo creativo, y estás creando el espacio para que ellos se manifiesten y mejoren tu vida. Por lo tanto, los yamas del estilo de vida comienzan con la felicidad. Ese es el primer yama del yoga. El primer niyama del yoga es japa.

 

Este y Oeste

La religión conecta la espiritualidad con la conciencia de Dios. El yoga conecta la espiritualidad con la conciencia de la pureza y la corrección. Esa es la principal diferencia entre la idea de espiritualidad que prevalece en la sociedad y la idea de espiritualidad en el yoga. En el yoga es la pureza y el despertar interior. La espiritualidad desde un punto de vista religioso es la conciencia de Dios. Hay una diferencia en el entendimiento entre culturas, aunque usamos la misma palabra, "espiritualidad". Cuando uso la palabra espiritualidad, los indios tendrán una idea determinada y los occidentales desarrollarán una idea diferente. Estos dos pensamientos, estas dos ideas, nunca se fusionarán.

Para la sociedad occidental, la comprensión de la espiritualidad se basa en la religión. La comprensión de la espiritualidad en Asia no se basa en la religión sino en la experiencia personal de las personas que han pasado por el proceso y se han dado cuenta de algo diferente: que todos somos parte del mismo universo, la misma familia. La religión dice "tienes que creer" porque se basa en el sistema de creencias. La espiritualidad se basa en "tienes que descubrir" porque tienes que ver qué hay dentro de la mente sucia y el corazón impuro. La mente sucia es una expresión de codicia, pasión, agresión, encaprichamiento, arrogancia y celos. La mente pura es sabiduría, comprensión, totalmente opuesta. Si nos damos cuenta de lo que está debajo de las capas de la suciedad en nuestra mente, la pureza, entonces eso es espiritualidad, de acuerdo con los pensamientos de la India o del yoga. Esto es lo que tenemos que descubrir dentro de nosotros mismos.

El deseo de dios

No sirve de nada hablar de paz si no podemos experimentar la paz por nosotros mismos. No sirve de nada hablar de felicidad si no podemos permanecer felices durante la mayor parte del tiempo de vigilia. La felicidad debe convertirse en la naturaleza de la personalidad, no la preocupación y la ansiedad. Sin embargo, ha ocurrido lo contrario. La preocupación y las ansiedades se han convertido en la expresión natural de cada mente humana, y la felicidad ha quedado en un segundo plano. Esto debería cambiar. La mayoría de las veces, la felicidad y en ciertos momentos, cuando hay tensiones y problemas, entonces la preocupación y la ansiedad están bien. Sin embargo, veinticuatro horas de preocupación y ansiedad con unos momentos de felicidad entre ambos, no es así como Dios quería que sus hijos se desarrollaran y crecieran. Dios quiere que todos los niños estén felices y no preocupados y ansiosos.

Entonces, ¿por qué no podemos hacer el esfuerzo y cómo podemos ser felices? Viendo cuál es la causa de nuestro dolor y sufrimiento: ¿Soy yo, mi expectativa, mi ambición, otra persona que crea bloqueos y barreras? Descúbrelo y trata de manejarlo. Si eres tú, entonces cámbiate para que puedas ser más feliz. No sucederá de la noche a la mañana, pero sucederá.

Al mes de octubre, como regla en este ashram, lo llamamos “el mes feliz”. Todo el mundo tiene que tratar de ser feliz, incluso los sannyasins. La infelicidad es una condición que existe en la mente de todos. En esa condición de infelicidad, nos cerramos, nos interiorizamos y meditamos sobre lo que nos está sucediendo, nos sentimos deprimidos y abatidos, nos sentimos agresivos y ejercemos y expresamos nuestras ideas, por lo que siempre hay agitación mental, perturbación.

El incienso de la felicidad

La meditación es buena para ayudar a observar la mente. Después de haber observado la mente, ¿puedes cambiar consciente y voluntariamente la expresión de la mente? En la meditación puedes observar, puedes practicar antar mouna y decir: 'Muy bien, voy a recoger este pensamiento y descubrir de dónde viene'. Bien. Lo has descubierto, has captado el pensamiento y es posible que también lo hayas borrado, pero solo has borrado un aspecto, una esquina de la habitación. ¿Qué pasa con el persistente olor a abatimiento, depresión y ansiedad que ese momento ha dejado atrás? Despejaste la habitación, pero ¿encendiste el incienso para deshacerte del olor persistente? Y si enciendes el incienso para eliminar el olor persistente de la negatividad, entonces ese incienso tiene que ser de felicidad.

Ese incienso tiene que ser el de la felicidad, no de otra cosa; ni siquiera el mantra, porque con el mantra volverás a retirarte. De esta manera, debes comprender las expresiones de tu mente y hacer el esfuerzo de cambiarlas positivamente a cada momento, a cada instante. Esta es la sadhana más difícil. Cuando pensamos en yoga, pensamos en la práctica en el salón: 'Voy a hacer esto y esto y esto', 'Me enseñarán esto y esto y esto', ‘aprenderé esto y esto y esto’. Sin embargo, después y más allá de la situación del salón, vivo mi vida normal, no mi vida yóguica.

¿Cómo puede una persona que se involucra con el yoga solo durante algunas horas al día esperar cultivar la conciencia espiritual? No esperes eso. No te pongas una máscara de rectitud y corrección en el rostro cuando sepas que lo que estás haciendo no es correcto. Tienes que hacer esa sadhana.

—25 de octubre de 2018, Munger Yoga Symposium
Fuente: Yoga Magazine, abril 2019, pág. 47.
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