El espíritu de Navidad

20 12 25 1 Swami Niranjan y Swami Satyananda Yoga Mag 2020 07 coverSwami Niranjanananda Saraswati

La Navidad es un tiempo para celebrar dos cosas: una es el nacimiento de Jesús y la otra es el amanecer de la conciencia de Cristo. Jesús fue una persona y la conciencia de Cristo fue el espíritu que descendió. Eres una persona, tienes un cuerpo, estás limitado y restringido por los sentidos y la mente, pero al mismo tiempo existe la fuerza de vida, la vitalidad y el dinamismo que física o externamente se reconoce como espíritu, y que en la terminología esotérica se reconoce como la conciencia Divina o conciencia Crística.

Así como hay una madurez o evolución del cuerpo físico desde el nacimiento hasta la edad adulta, hasta la vejez y la muerte, de la misma manera hay una evolución de la conciencia. Esta evolución de la conciencia culmina como la conciencia de Cristo. La conciencia crística es la conciencia que está en comunión con la naturaleza divina, la conciencia que está unida, no fracturada. En la actualidad la conciencia está fracturada, en el sentido de que no tenemos ningún concepto o conciencia de lo que está sucediendo en nuestro nivel inconsciente. Tenemos una comprensión muy básica del nivel subconsciente y tenemos una comprensión parcial del nivel consciente. Así que nuestra conciencia está fracturada o rota.

 

La conciencia de Cristo y el estado de turiya

Sin embargo, hay otra conciencia que está unificada, que los yoguis han reconocido como el estado turiya. Turiya es la conciencia unificada. La conciencia crística del cristianismo y la conciencia turiya del yoga son la misma. Esta conciencia es la forma real del espíritu.

¿Qué es el espíritu de todas formas? ¿Cuál es la diferencia entre espíritu y conciencia? Son manifestaciones de la misma fuerza y energía. Cuando el agua de un lago es turbulenta, pierde claridad, pero cuando el agua se calma, puedes ver cada reflejo en ella. Así que la conciencia fracturada es el agua turbulenta, en la que simplemente vas a tientas sin ver nada con claridad. Las aguas quietas, en las que todo se refleja, es el estado de turiya o el estado de Cristo.

Hoy en día tomamos conciencia de dos acontecimientos importantes: el nacimiento de Jesús, reconocido como el hijo de María y José, y el amanecer de la conciencia de Cristo, o el estado de turiya, que se reconoce como el concepto de hijo de Dios - Ishwara ansh jiva avinashi. La definición de hijo de Dios se establece en el Ramayana, en el Bhagavad Gita, en toda la literatura que trata de la vida espiritual. Debemos conectarnos con este espíritu unificado. La gente lo hace de diferentes maneras y formas. Es como decir, "Todos los caminos conducen a Roma" - los caminos son plurales, no singulares. Cada uno elige su camino desde el punto de evolución en que se encuentra su vida.

Viaje al espíritu

No hablo de teología cristiana, sino de las dimensiones espirituales del espíritu. La evolución del espíritu no es una evolución que se da en un único momento, es un viaje continuo. El viaje sólo termina cuando llegamos a nuestro destino. Para empezar, no se puede experimentar la conciencia, sólo se puede experimentar el lado manifiesto de la conciencia, que es la mente. Uno tiene que trabajar a través de la mente, purificar y transformar la mente, para tener una visión de la conciencia. La mente es la primera barrera que tiene que ser superada. Hasta ahora no hemos sido capaces de percibir la conciencia.

Aunque los psicólogos, psiquiatras y psicoanalistas hablan del consciente, el subconsciente y el inconsciente, en realidad estos términos no significan nada, porque el consciente, el subconsciente y el inconsciente de los que hablan está en relación con la mente consciente, la mente subconsciente y la mente inconsciente. Así que cuando decimos, "soy consciente", no significa nada; es una elucubración de la fantasía.

El término "conciencia" se relaciona con el conocimiento y la experiencia de la naturaleza interna, swabhava. El término "mente" se relaciona con el aspecto de la conciencia que está interactuando en la creación. El mayor manas, el mayor chitta, el mayor ahamkara (ego), el mayor buddhi (inteligencia) son partes de la conciencia, así como los brazos, las piernas y la cabeza son partes del cuerpo y no tienen ninguna función si se encuentran aislados. Si quitas la cabeza del cuerpo, ¿qué pasará? Si quitas los brazos o las piernas del cuerpo, ¿qué pasará? Y si sacas el cuerpo del cuerpo, ¿qué pasará? Aunque las partes se reconocen independientemente, no tienen ninguna función independiente. Del mismo modo, aunque la mente se reconoce como una extensión, como el lado manifiesto de la conciencia, no podemos percibir la verdadera conciencia, la swabhava, la naturaleza interna, hasta que hayamos trabajado a través de la mente.

Descubriendo el vínculo entre la conciencia y el espíritu

Por lo tanto, en todas las tradiciones del pasado, el pensamiento que evolucionó fue ver, experimentar la relación de la mente con el mundo y la expresión de la mente en el mundo, y transformar esta expresión, esta cualidad de la mente, para realizar la swabhava, la naturaleza interna, la conciencia. Una vez que la conciencia es identificada como la naturaleza de la creación, entonces se descubre el vínculo. La esencia se descubre dentro de la conciencia, y esa esencia es la esencia divina.

Hay una diferencia entre el agua de un océano y el agua de un río o lago. El agua del océano tiene una calidad diferente a la del río, aunque ambas son H20. En cada lugar la calidad del H20 es diferente. ¿Por qué los océanos son salados? ¿De dónde proviene la sal? ¿Por qué los lagos y los ríos no son salados? ¿Por qué existe esta diferencia cuando los otros componentes del agua son los mismos? Si puedes encontrar la razón, también tienes las respuestas a la vida.

El vínculo entre la conciencia y el espíritu se reconoce como la esencia - H20. La esencia está ahí, pero en relación con los diferentes objetos de la creación - tiempo, espacio y objeto - la percepción del espíritu y la percepción de la conciencia cambió. Sólo unas pocas personas en este mundo, a través de sus esfuerzos, han sido capaces de percibir la conciencia, y de esas pocas, algunas han experimentado la conciencia Divina.

Pertenecemos a la categoría de personas que luchan con la mente, que luchan por transformar sus percepciones y expresiones, que luchan por encontrar la armonía o el equilibrio entre la mente y el corazón - buddhi y bhavana, lógica y sentimiento. Ese es nuestro nivel. Aquellas personas que han ido más allá de la mente dicen que allí la lógica no existe, sólo existe el sentimiento. La conciencia es el reino de los sentimientos, pero no los sentimientos de alegría, felicidad, amor, compasión y paz que se experimentan a través de la mente. El sentimiento de la conciencia es de una variedad diferente que no puede ser explicada o definida. Los sentimientos que expresamos son una indicación, un vislumbre en miniatura de lo que tenemos que experimentar. Una vez que se experimenta esa sensación transformadora y trascendental, todas y cada una de las células y átomos del cuerpo se convierten, todas y cada una de las células y átomos del cuerpo se convierten en luz.

En la vida espiritual llega un momento en el que tenemos que dar por terminado el día, y sólo podemos hacerlo cuando hemos llegado a nuestro destino. "El bosque es encantador, oscuro y profundo, pero tengo muchos kilómetros por recorrer antes de dormir." Esto indica el viaje del espíritu. Desde la mente hacia la conciencia, y hacia la realización de la conexión universal. Esta conexión universal es la conexión de la conciencia de Cristo, la conexión del estado de ser de Turiya.

Sadhana para transformar la mente

Cristo vivió hace dos mil años. ¿Por qué seguimos recordando este día? No porque Cristo fuera el fundador del cristianismo. El cristianismo se estableció en Roma, no en Belén o Jerusalén. El fundador del sistema cristiano organizado fue San Pedro. La enseñanza de Cristo, de Jesús, antes del establecimiento del cristianismo era muy simple. Si vamos a expresar la enseñanza de Cristo en el lenguaje de hoy, diríamos, "Vive para los demás, para aliviar el sufrimiento de los demás y para reconectarlos con su fuente, con Dios". Esta sería la enseñanza de Cristo en pocas palabras, y es la más importante para transformar la mente humana.

¿Quién vive para otras personas? Hoy en día estamos tan centrados en nosotros mismos que nos olvidamos del sufrimiento de los demás; estamos demasiado atrapados en nuestros propios conflictos y problemas. Conectarse con Dios, la fuente, se convierte en una realidad lejana en nuestras vidas. Pero si podemos concebir un proceso para cumplir estos tres importantes mandatos de Cristo, nos convertimos en verdaderos cristianos de corazón y de espíritu; nos convertimos en verdaderos yoguis de corazón y de espíritu; nos convertimos en verdaderos seres humanos de acción y de pensamiento.

Esta tiene que ser la forma de nuestra sadhana para humanizarnos. Nos llamamos a nosotros mismos "humanos", pero es sólo una etiqueta social. En realidad somos diferentes. ¿Cuáles son las cualidades de un ser humano? ¿Qué determina que somos seres humanos? El pensamiento no es una cualidad de un ser humano, el pensamiento es un proceso de intelecto, de inteligencia. El intelecto no define a un ser humano porque el mismo intelecto, cuando se usa de manera equivocada, puede hacernos satánicos.

El espíritu está más allá de la mente

Lo que nos hace realmente humanos es el conocimiento de la conexión, el hilo invisible que existe y conecta al individuo con lo trascendental, lo Divino; la habilidad de ver este vínculo, esta conexión, en todo, en todos los demás; y la destrucción del pensamiento de que "soy superior" o "soy inferior", "sé más" o "sé menos" - porque estos son todos los juegos del ego. Si me siento superior, es mi ego el que juega conmigo. Si me siento inferior, es mi ego el que juega conmigo. Si me considero conocedor, es mi ego. Si me considero tonto, es mi ego. ¿Tonto en relación con qué? ¿Informado en relación con qué? ¿Es un grado de doctorado una indicación de tu conocimiento, sólo porque has llenado tu cabeza con muchas ideas y conceptos diferentes, algunos de los cuales son muy satisfactorios y enriquecedores y algunos de los cuales no lo son tanto?

La experiencia humana está más allá del ego. Tienes que entender este concepto en términos de mente, conciencia y espíritu. El intelecto, el conocimiento y la percepción se relacionan con la dimensión de la mente. Tu comprensión de ti mismo, de lo que eres, se relaciona con la dimensión de la mente. Pero la mente tiene que morir para que la conciencia nazca. Jesús tuvo que morir para que Cristo emergiera. Jesús murió en la cruz y después de tres días Cristo salió de la cueva. Fue ese Cristo quien ascendió al cielo. Jesús no ascendió al cielo, Cristo ascendió al cielo. Así que la mente que se relaciona con el mundo tiene que morir y la conciencia tiene que emerger. Por lo tanto, ninguna dosis de sabiduría, conocimiento, inteligencia o conciencia personal nos va a llevar a la experiencia de la conciencia o el espíritu. Una vez que te das cuenta del espíritu, entonces el espíritu se reconoce como uno.

Conexión universal

De los cinco elementos de este mundo, hay uno que conecta a cada individuo con otro individuo. Ese elemento es el aire. ¿Quién sabe, tal vez el aire que estamos respirando en este momento es el mismo aire exhalado por Cristo hace dos mil años? Tal vez es el mismo aire exhalado por Krishna hace cinco mil años. Es este aire el que nos conecta a todos juntos, globalmente. Y así como en esta dimensión el aire es el agente conector, en otra dimensión superior, el espíritu es el agente conector.

Pensamos en el espíritu como algo único para cada uno. Tal vez es como nuestra capacidad de respirar. La forma en que respiramos es única para cada uno de nosotros, pero el aire es universal. Del mismo modo, nuestra experiencia del espíritu puede ser individual, pero es una conexión universal. Por lo tanto, la afirmación "Mi Padre y yo somos uno", que significa que el yo individual y el espíritu universal, el espíritu que estoy experimentando dentro de mí y el espíritu que rodea a toda la creación manifiesta y no manifiesta, son uno, y la afirmación, Aham Brahmasmi, "Yo soy ese espíritu universal", son las afirmaciones de las personas que han tenido una visión del espíritu.

Como parte de nuestra sadhana en la vida, tenemos que hacer un intento, tal vez no inmediatamente pero sí en el transcurso del tiempo, de trascender la mente. La mente es la fuerza que limita nuestras expresiones, que restringe nuestra participación en la vida de una manera homogénea, integrada y evolutiva. Es debido a esta restricción, que es una atadura de maya, la creación, la fuerza tridimensional, que somos conscientes de nosotros mismos como individuos. Es maya lo que permite que nos demos cuenta de nuestra unicidad. Pero la propia Maya es como la pantalla de una lámpara de luz.

Las historias de la Biblia son conceptos yóguicos y tántricos. La apertura de las siete puertas, la eliminación de los siete velos se refiere a la apertura de los siete chakras. A medida que se retira cada velo, a medida que se abre cada puerta, brilla una luz mayor. Si cubres una lámpara halógena de 1000 vatios con siete sábanas, una tras otra, ¿qué intensidad o luminosidad de luz verás? Para ver la luz tal como es, hay que quitar las sábanas. Las sábanas o velos a los que se ha hecho referencia en la Biblia se refieren a los chakras. Tienes que abrir los chakras y luego en el sahasrara experimentas la luz pura. Este es sólo un ejemplo de las enseñanzas dadas en la Biblia. Estos ejemplos indican el proceso del tantra y el proceso del yoga.

Desarrollar la simplicidad, la inocencia, la claridad y la compasión

Jesús estaba familiarizado con los procesos del yoga y el tantra. La gente apenas está empezando a comprender la profundidad de las enseñanzas cristianas. Tratan del bhakti, la devoción, los valores morales, entremezclados con los conceptos yóguicos y tántricos de tal manera que representan la dimensión espiritual de la transformación humana siguiendo el camino de la devoción y la construcción del carácter humano. Jesús estaba familiarizado con las enseñanzas del yoga y el tantra. Enseñó el yoga y el tantra no en forma de asana, pranayama, yoga nidra y meditación, sino como un método para saber que la realidad superior existe en el interior.

Cualquier enseñanza implica dos ideas: el objetivo que se debe seguir y el proceso, el método que se puede adoptar para alcanzar el objetivo. Si se habla del objetivo sin el proceso, es filosofía. Si se habla del proceso sin el objetivo, es un sistema. Pero cuando unes ambos se convierte en sadhana, el proceso de transformación. En las enseñanzas de Cristo vemos la sadhana. Pero él habló en un lenguaje muy simple. En su época, la gente no viajaba por el mundo con títulos y diplomas universitarios. La gente entonces era muy inocente y simple. Así que Cristo les habló en su idioma y les inspiró a desarrollar la simplicidad, la inocencia, la claridad de pensamiento y la compasión por los demás. En el contexto actual, necesitamos entender estos conceptos en relación con nuestra situación actual en la vida. Yoga es cuando intentamos hacer esto, es el proceso que lleva a la unión.

Mi intención no es hablar de la historia del cristianismo, sino ayudar a comprender el espíritu con el que necesitamos conectarnos para convertirnos en verdaderos seres humanos. Sólo entonces nuestros defectos, faltas y pecados serán lavados. Mientras no seamos verdaderos humanos, tendremos que llevar la carga de la cruz, y es pesada. Tenemos que ser conscientes de nuestra vida y ver cuánto equipaje llevamos con nosotros - nuestras inseguridades, miedos, complejos, inhibiciones, deseos, apegos y todas las demás expresiones de la mente que nos importan, como el odio, la ira, los celos y la frustración. Todas estas cosas nos importan, ¿no es así? Así que llevamos una carga sobre nuestros hombros y parece que esa carga aumenta día a día. La gente dice, "Cristo murió en la cruz por nuestros pecados". Sí, estos son nuestros pecados. Estos son los pecados contra el humanismo. Murió para hacernos conscientes de que hay que hacer un esfuerzo decidido para quitar de nuestra espalda el peso que llevamos en la mochila.

Prioriza tu vida espiritual

Esta noche, cuando vayas a tu habitación, no te duermas; reflexiona durante diez o quince minutos y establece prioridades para tu vida espiritual. Así como ustedes establecen prioridades para su vida material a fin de satisfacer sus aspiraciones y deseos, establezcan prioridades para su vida espiritual. ¿Qué deseas ver en ti mismo? No pienses en lo más alto de la vida, no es posible. No pienses en adquirir el sol, no es posible. Cuanto más te acercas al sol, más caliente se vuelve hasta que finalmente te quemas, de tal manera que no queda ningún rastro, incluso todos los átomos del cuerpo se consumen.

Establece tus prioridades para tu vida espiritual. No les daré ninguna sugerencia, tienen que averiguarlo ustedes mismos. Cada uno de ustedes debe establecer hoy una prioridad que se convierta no en un objetivo imposible sino en un objetivo alcanzable. Ni siquiera entren en conceptos abstractos como, "Seré una buena persona". ¿Buena en relación con qué? Así como el tiempo es relativo, lo bueno y lo malo también son relativos. Piensa en algo definitivo a lo que puedas aspirar, esperar y lograr en el curso de tu vida. Recuerda intentar entender la espiritualidad desde un punto de vista práctico, porque la verdadera vida espiritual altera lo material.

Tienes que pensar y reflexionar sobre el viaje espiritual en el que deseas embarcarte, y en el que muchos de ustedes piensan que se han embarcado; tienes que hacerlo desde una perspectiva muy realista, sin demasiadas fantasías filosóficas. Una vez que hayas dicho "OK, este es el primer paso en mi vida espiritual", entonces puedes acostarte y dormirte. Si quieres conectarte con el espíritu de la Navidad, haz esto. Para los cristianos es la época de Navidad y para los yoguis es la época de turiya: la conexión universal, la conexión de la conciencia de Cristo.

—Ganga Darshan, 24 de diciembre de 1999

Fuente: The Spirit of Christmas. Swami Niranjanananda Saraswati. Yoga Magazine, Marzo 2000Yoga Magazine, Marzo 2000