Conectar con la naturaleza

forest 3566490Swami Niranjanananda Saraswati

En la tradición védica y en la física moderna, existe una teoría del "campo unificado", que establece que cada célula de nuestro cuerpo está interconectada. De manera similar, existe una conexión entre cada forma de vida de este planeta. No somos seres individuales aislados. Por ejemplo, hay una conexión a través de la respiración y el aire que respiramos. Hoy podemos estar respirando el mismo aire que f exhalado por Cristo, Mahoma, Krishna, y muchos otros. Estamos conectados con el pasado y el futuro viviendo en el presente. La misma conexión existe con el planeta y la creación. Si el planeta Tierra explotara, el sistema solar definitivamente se vería afectado y cada planeta sentiría la destrucción del nuestro. Si nuestro sistema solar es destruido, la galaxia también será destruida y así sucesivamente. Si nuestra galaxia se destruye, otras galaxias se verán afectadas. Se debe mantener un equilibrio ecológico.

 

En la cultura védica, se practicaron sistemas de curación personal, global y universal. Los antiguos rishis y visionarios védicos fueron los científicos de su tiempo, y cuando la ciencia tiene una inclinación espiritual, conduce al desarrollo de la civilización. Ellos sostuvieron que uno tiene que vivir en armonía con el ser cósmico e idearon formas prácticas de evitar los desastres ecológicos y mantener el equilibrio natural del planeta y su relación con el universo. Su visión era que si los tattwas y las formas de vida del planeta están en armonía, ese efecto se extiende por todo el universo. Idearon ciertos métodos que influyeron en la personalidad y el medio ambiente, induciendo a la armonía y eliminando desequilibrios. Estos métodos incluyen upasanas, havans y yajnas, que no son solo rituales, sino procesos tendientes a tratar de unir la forma de vida de este cuerpo con el cuerpo universal.

En ese proceso, es la matri shakti o fuerza femenina con la que uno tiene que conectarse. Nacemos de un cuerpo femenino y nuestro primer contacto y asociaciones están con nuestra madre. Del mismo modo, el universo salió de hiranyagarbha, vientre o huevo de oro. El nacimiento representa una extensión de la fuerza femenina. El mundo entero fue creado, nutrido y sostenido por matri shakti. Del mismo modo, la calidad de la bondad se reconoce como la representación de la fuerza femenina. En sánscrito, la simpatía, el amor, la compasión y la capacidad de nutrir son todas cualidades femeninas. Todas las buenas cualidades de la vida son de naturaleza femenina. Prakriti, energía cósmica, srishti, creación y shakti, energía, los poderes de la creación, también son femeninos. Cuando invocamos ese poder, nos conectamos con la bondad de la vida. Comenzamos a apiadarnos del efecto de los errores y tratamos de corregirlos.

Esta no es la primera vez en la historia humana que nuestro planeta sufre una crisis. Toda civilización ha tenido problemas, ya sea la contaminación del aire, la contaminación del agua o la superpoblación, y sin embargo, la Tierra siempre ha encontrado una manera de mantener su equilibrio. En cada yuga o edad, hubo crecimiento y declive. Así es el ciclo del mundo. Uno enciende una llama para disipar el miedo y la ignorancia. En las inmediaciones hay luz, pero a medida que avanzas, la luz disminuye, hasta que no puedes verla en absoluto. De manera similar, los eventos se ven en la oscuridad del tiempo y el espacio. A medida que nos alejamos de ellos en el transcurso del tiempo, se los recuerda como experiencias, luego como historia, luego como mito y luego como olvidados. Yajna es un punto de luz en la fase ascendente y descendente de la civilización.

Comunicándonos con la naturaleza

Yajna no es solo la ceremonia del fuego. El verdadero yajna es expresar tus sentimientos e identificarte con el objeto de adoración. “Tree pooja” (tree: árbol; pooja: ritual para ofrecer respeto a una determinada energía) es también una forma de yajna. Cuando dedicamos la pooja (o puja) al árbol , entramos en contacto con la naturaleza. Este sambandh, contacto o comunicación, tiene que suceder para el desarrollo espiritual. Comunicarse es ser capaz de interactuar con el entorno a través de la sensibilidad interna. Si ves a alguien sufriendo a un lado del camino, puedes optar por acercarte y ayudar. Si ves a una planta marchita que necesita agua, puedes elegir entre darle agua o ignorarla. Incluso un acto simple como dar agua es una forma de comunicación. Estás transmitiendo tu simpatía y compasión, y eso es lo que se recibe. En este caso, las palabras no tienen significado.

Los seres humanos tenemos la capacidad de comunicarnos con cada parte de la creación de una manera no verbal, pero estamos tan acostumbrados a comunicarnos a través del habla que hemos perdido nuestras habilidades no verbales. En Prakriti, la naturaleza, la misma energía y espíritu fluyen en todos los aspectos de la creación, de modo que la comunicación entre la fuerza de tu vida y la fuerza de la vida inherente a los demás no es mental, intelectual o verbal, sino comunicación de pensamientos y sentimientos. En la ecología del yoga, la primera intención es comunicarse y tener empatía con la naturaleza, no abusar de ella, sino mejorar su belleza, crecimiento y nacimiento.

Muchas personas han experimentado con la comunicación no verbal. Por ejemplo, los miembros de Findhorn en el Reino Unido se interesaban ​​en comunicarse con las plantas, las verduras, los árboles, las flores, las frutas, etc. Creían que a través de la comunicación es posible despertar en su interior el espíritu de los devas, los seres iluminados.

En Acecho del péndulo salvaje: Sobre la mecánica de la conciencia(Stalking the Wild Pendulum), el físico Itzhak Bentov habló de la energía que se despierta en una roca sin vida a través del culto y la oración sostenida durante siglos. Él descubrió el simple principio de la comunicación no verbal. Los maestros espirituales han entendido esta conexión y la expresaron, no de una manera científica, sino definitivamente a través de la misma experiencia. Han llegado a la misma conclusión: la mente es energía.

El cuerpo es materia, los sentidos son expresiones de la materia, pero la mente, los pensamientos, los sentimientos, las emociones y el espíritu son todos energía. La comunicación ocurre en el ámbito de la energía, en la dimensión no material. La energía simplemente pone en juego la naturaleza inherente que ya existe en diferentes cosas. Cuando se frotan dos piezas de madera, se crea una chispa y luego se enciende el fuego. El fuego fue creado porque es inherente a la madera. De manera similar, cuando eres capaz de desarrollar empatía con una planta, un árbol o cualquier otro objeto de creación, estás conectando tu energía con ella. La energía inherente en ese árbol cobra vida, que es el principio de la ecología del yoga.

 

forest 3392077El ritual (pooja) del árbol

Para desarrollar esta comunicación energética, comenzamos con la pooja del árbol, que es el primer paso en la ecología del yoga. Es un acto muy simple: elige el árbol más débil, para que puedas ver cómo responde a la pooja después de un mes. Todos los días, al atardecer, enciende una pequeña vela o una llama de aceite frente del árbol, coloca una flor, enciende una vara de incienso y vierte un pequeño recipiente con agua en la base del árbol. Luego, durante diez segundos cierra los ojos. Conviértete en ese árbol. Si el árbol está enfermo, siente la enfermedad del árbol y di una oración por su bienestar. "Que te vuelvas fuerte y saludable. Que seas bueno para alimentar la vida". Después de un tiempo, el árbol se volverá más saludable y más fuerte. Si continúas con esta práctica con plena fe, confianza y compasión, comprenderás que el árbol está respondiendo a tus acciones. Por supuesto, el proceso debe ser desarrollado; no puede suceder en un día o una semana. Debes ajustar la frecuencia de tu cerebro para recibir las ondas que el árbol transmite.

Este es el comienzo de tu conexión con la naturaleza, no sólo admirando el árbol, sino sintiendo una conexión. Una gran sensación de satisfacción y plenitud te invadirá, la felicidad y la esperanza llegarán. Ese es el espíritu de la ecología del yoga. Algunos movimientos dicen “abraza a un árbol”. El movimiento de ecología de Satyananda Yoga dice: “adopta un árbol, adora a un árbol, sé uno con el árbol, siente a través del árbol”. Aunque la pooja de árbol parece simple, tiene un significado profundo, porque adora a la Madre Tierra, la fuente de todo alimento y vida. La pooja del árbol es una forma de honrar y recordar esa transición donde la materia ya no es inerte, porque contiene una chispa de vida y conciencia. También es una forma de conectarse con la naturaleza y, a través de ella, con lo divino.

Yajna

Después de la pooja del árbol, el siguiente componente de la ecología del yoga es yajna (el ritual del fuego). Yajna es un proceso de limpieza de la mente a través del canto de mantras y de la conexión con la naturaleza, los elementos y el medio ambiente, experimentando de manera interna, la pureza externa. Para enseñar la ciencia del yajña, primero debemos entender los ingredientes utilizados, las propiedades de las hierbas y la madera, las propiedades que contienen la ceniza y el humo, y su efecto sobre el medio ambiente. Necesitamos descubrir, a partir de la tradición, qué ingredientes purifican el aire de una manera particular y crean equilibrio en las condiciones atmosféricas. Del mismo modo que la quema de un puñado de chiles puede crear un cambio drástico en el medio ambiente, un puñado de otras hierbas puede ayudar a purificarlo. Cada mezcla de hierbas y maderas utilizada durante el yajna tiene sus propiedades particulares. Algunos eliminan las toxinas del cuerpo al inhalar, algunos elevan la mente, otros logran equilibrio en el sistema nervioso motor y sensorial, algunos ayudan a destruir los contaminantes que respiramos del ambiente. Es posible inducir un cambio en los patrones mentales y las actitudes, para sanar enfermedades y enfermedades del cuerpo mediante el uso de ciertas combinaciones de madera y hierbas en un yajna.

Los visionarios védicos reconocieron que yajña, upasana y havans son el medio para identificarse con el universo. Ellos alcanzaron una comprensión de cómo mantener el equilibrio ecológico. Sabían qué hierbas limpiarían y purificarían el alma, el aire y el agua. En la era védica, todos los hogares realizaban pequeños yajnas, o sandhyas (rituales de adoración y meditación), tres veces al día con el humo que se elevaba en la atmósfera en el cielo. Al quemar diferentes combinaciones de hierbas y madera, se crea un humo que aumenta y combate los contaminantes del aire.

En el pasado, el yajna era la forma aceptada de crear equilibrio en el entorno. Una teoría científica postula que el dióxido de azufre resultante de las erupciones volcánicas aumenta y finalmente contrarresta los efectos del exceso de dióxido de carbono que ya se encuentra en la atmósfera. Lo que se consideran humos tóxicos en realidad puede contrarrestar la contaminación que hemos puesto en el medio ambiente.

Swami Satyananda dijo: "Hace cuarenta años, cuando estaba investigando las necesidades de la sociedad, comprendí que el yoga desempeñaría un papel vital. Hoy el yoga se ha convertido en una palabra común en todo el mundo. Ahora ha llegado el momento de comenzar a enseñar el sistema, el proceso y la tradición de yajnas y havans, porque esa será la necesidad de la sociedad en este siglo".

Según la tradición védica, el yajña tiene tres componentes: deva pooja, adoración de lo divino; prakriti, conexión con la naturaleza; y la participación del individuo como el que ofrenda, reverencia y adora. La yajna crea un entorno en el que te sintonizas contigo mismo y con la naturaleza. Yajna no es una actividad religiosa o un ritual. La tradición habla de más de 200 tipos diferentes de yajna: para mejorar la calidad del suelo, la calidad del aire, provocar la lluvia, la progenie, etc.

En India, un centro para la investigación del yajna ha utilizado las cenizas del yajna para fertilizar el suelo estéril. En Munger, algunos agricultores locales también experimentaron con ceniza del Chandi Yajna. Un puñado de semillas de berenjena se cubrieron con cenizas durante la noche y luego se plantaron junto a una hilera de semillas no expuestas a la ceniza. Las semillas sumergidas en cenizas crecieron mucho más y tenían más cuerpo que las semillas normales. Los productos químicos dañan el suelo. Un estudio que comparó la calidad del suelo en India y EE.UU. concluyó que el suelo en EE.UU. tenía la capacidad de alimentar al mundo entero durante 50 años, mientras que el suelo en India podría alimentar al mundo entero durante 200 años, porque la cultura agraria en India utilizó fertilizantes naturales, en lugar de productos químicos que disminuyen la vitalidad del suelo.

 

Papel de la ecología del yoga

La tradición védica enfatiza la importancia de vivir de manera natural. Vivir de forma natural no significa que dejes todas las comodidades y lujos y te vayas. Significa comprender la naturaleza, cuidar de la naturaleza, apoyar a la naturaleza, alentar a la naturaleza a realizar tus tareas manteniendo este equilibrio sutil. Se debe desarrollar un tipo diferente de mentalidad para sensibilizar a las personas al proceso de upasana o adoración. La mentalidad consumista y egoísta puede dar placer durante unos años, o toda una vida, pero la destrucción que se provoca en la sociedad humana y el planeta es irreversible. Estamos demasiado centrados en nosotros mismos y como resultado fracasamos en nuestras interacciones con otras personas y con la naturaleza. ¿Cómo podemos esperar entonces interactuar con la naturaleza divina? La espiritualidad se convierte solo en una filosofía, no en una parte de la vida de las personas. Como resultado, no hemos podido mantener una conexión con el poder divino y trascendental, y eso nos ha debilitado.

Nuestra función principal es actuar como catalizadores para mejorar, no destruir, la calidad de nuestra existencia. Aunque se está haciendo mucho para preservar y proteger la naturaleza y para descubrir fuentes alternativas de energía, se ha producido un daño irreversible al medio ambiente. Plantar árboles y preservar lo que queda de los bosques tropicales no es la solución real. Podemos ayudar a purificar la atmósfera, pero no podemos reponer lo que se ha perdido.

Hoy, la naturaleza ya no es nuestro hogar. La urbanización, las junglas de concreto y los ambientes contaminados son nuestro hogar, y llamamos a esto progreso. A medida que pasa el tiempo, los seres humanos pierden el contacto con la naturaleza. Esa es la tendencia de la civilización moderna, porque hemos estado utilizando mal la naturaleza y los recursos naturales para nuestra propia satisfacción y ganancia. De esta manera estamos matando a nuestro propio planeta, así como a nosotros mismos. Si no hay madre, entonces no hay hijos e hijas.

La devastación que ocurre en todo el mundo a todos los niveles debe ser reconocida, no de manera política, sino de una manera más humana y humanitaria. No tiene sentido intentar cambiar las leyes, porque las leyes no son pro-humanas, son pro-sociedad, pro-civilización. Parece haber un choque entre la humanidad y la civilización. Podemos volver a ser seres humanos al conectarnos con la naturaleza. La naturaleza nos conecta con lo trascendental, lo divino, el cosmos. Esta es la intención de la ecología del yoga: conectar para que podamos rectificar los desequilibrios que hemos creado. A través de la ecología del yoga, podemos aprender cómo rejuvenecer y revitalizar la naturaleza que nos rodea.

Fuente: Yoga Mag, octubre 2006