Navaratri: sintonizar la conciencia individual con la conciencia cósmica

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Durante Navaratri se reconoce y celebra la fuerza, la shakti, el poder y la sabiduría de divinas. Swami Niranjanananda Saraswati explica: "Navaratri es un intento de reconectarse con la realidad subyacente interna, de sintonizar la conciencia individual con la conciencia cósmica, para redirigir la vida hacia el objetivo de la evolución positiva."

 

 

 

 

Swami Niranjanananda Saraswati

Navaratri es uno de los métodos más antiguos de reconocer la fuerza, la shakti, el poder y la sabiduría de divinas. Ha habido mucha especulación sobre quién o qué es Dios. Sin embargo, si bien todos afirman decir la verdad, muy pocos pueden asegurar que la ven.

Todos tenemos un cuerpo pero, además, la fuerza de shakti es inherente al cuerpo. ¿De dónde viene la fuerza cuando tienes que ganar un sprint de 100 metros, o necesitas levantar 100 kilos sobre tus hombros? Esa fuerza está en el cuerpo. Cuando la energía del cuerpo se enfoca, se la reconoce como fuerza. De manera similar, cuando la energía de Dios está enfocada, cuando las tres cualidades de omnisciencia, omnipresencia y omnipotencia están enfocadas, lo que se manifiesta en el punto de enfoque es la creación, la shakti. Así como la unión de la energía en tu cuerpo se conoce como fuerza, de manera similar, la unión de la shakti, la energía de Dios, es la expresión del enfoque puesto sobre Dios. Es aquí donde la naturaleza materna, la creadora, se percibe como una de las personalidades multifacéticas de Dios.

Al ser inherente al cuerpo, esta fuerza no es diferente del cuerpo. Así se visualiza como la fuerza vital, el principio vital. Hay un dicho que dice que Dios duerme en los minerales, abre los ojos en los árboles, camina en los animales y piensa en los seres humanos. Entonces, si el Dios dentro de nosotros es sabiduría, saber cuándo dar un paso adelante y cuándo dar un paso atrás, sin arrogancia, entonces haciendo eso podemos adorar a la naturaleza cósmica, a la Madre Cósmica.

La sadhana de nueve días de Navaratri es una práctica milenaria para adorar a la naturaleza cósmica, a la Madre Cósmica, a la creación. ¿Quién puede juzgar si Dios es hombre o mujer? ¿Cómo puede uno conocer al verdadero Ser? Sobre cualquier cosa que se conozca algo, hay otra capa detrás de ello. Es como pelar una cebolla, todo lo que encontrarás es otra capa. Al ser trascendental, Dios es incomprensible al intelecto. Por lo tanto, las personas predominantemente intelectuales piensan que la realización de Dios es solo una fantasía mental. Pero las personas con corazón, con sentimiento, tienen la convicción y la fe de saber que pueden encontrar y experimentar a Dios en sus vidas. Ellos obtienen la fuerza de bhakti. Bhakti se abre desde el corazón y se une con la energía del medio ambiente. Cuando pasas mucho tiempo con alguien a quien amas, hay una fusión total de conciencia. Cuando existe ese sentimiento de felicidad, satisfacción y euforia, es posible perder el concepto del tiempo. Sucede lo mismo cuando esa energía se canaliza, se guía y se dirige hacia la fuerza de la creación, que se conoce como shakti.

Cantos navaratri

navaratriEl Saundarya Lahari, los treinta y dos nombres de Durga y todos los demás cantos y prácticas de Navaratri están diseñados para despertar la psique humana. Así como hay un nivel mental, un nivel emocional, un nivel pránico y un nivel físico, también hay un nivel vibratorio en nuestra vida. Este nivel vibratorio es el más sutil de los cuerpos y lo único a lo que responde es la frecuencia. Los mantras crean frecuencias tales en el cuerpo, en la personalidad, que estimulan y despiertan la personalidad sutil.

Esta apertura de la personalidad sutil también se da desde el corazón. La lógica gobierna la vida hasta cierto punto. Después de la lógica, buddhi, viene la fe, bhavana, y después de la fe viene la fusión, tadatmya. Cuando esta fusión tiene lugar en nosotros a un nivel psíquico sutil, a un nivel espiritual, nos hacemos más sensibles al universo, a la vida, al espíritu, a la creación. Aprendemos a vivir la vida de una manera más responsable, apreciando y aplicando la sabiduría adquirida a lo largo de los siglos. Los mantras son definitivamente las claves para encontrar este despertar interno.

 

Durga Saptashati


Los mantras de durga son mantras tántricos muy poderosos. En la tradición hindú, durante Navaratri se canta Durga Saptashati. Es una obra tántrica que describe el despertar o la revitalización de Durga. Hubo una vez una gran guerra entre los dioses y los demonios. Los demonios llevaban ventaja y los dioses estaban perdiendo. En lugar de paz y armonía, prevaleció el caos y la lucha. Los dioses fueron a la trinidad, Brahma, Vishnu y Shiva, y les hablaron de su desgracia. Los tres dioses se enojaron mucho y de cada uno de sus cuerpos emergió un punto de luz, una llama de luz, que se fusionó y se convirtió en uno. De esa luminosidad emergió Devi en forma de Durga. El nombre 'Durga' significa removedor de durgati, los estados y condiciones negativos en la vida. Durga luchó contra los demonios, como atmashakti, la fuerza del espíritu, y venció, estableciendo un reino de paz, prosperidad, alegría, bienestar y felicidad.

Así que Durga Saptashati es una narración de la historia de Durga, de la Madre Cósmica que se manifestó para destruir el mal. Es un símbolo de la guerra entre el bien y el mal que se libra en la vida de todos, y la verdad siempre prevalece. El Tantra es una materia en la que existe todo tipo de pensamiento, siendo aceptado y rechazado al mismo tiempo. El tantra siempre empuja a uno a ir más allá de la lógica y más allá del sentimiento. Los mantras de Durga evocan ese tipo de respuesta interna, llenándote de coraje y fuerza interior para superar y transformar las fuerzas destructivas, limitantes y negativas en tu vida.

 

Rama y Navaratri


Navaratri también se asocia con Rama. Rama personificó los ideales más altos que un individuo puede alcanzar. La historia de Rama está contenida en el Ramayana, escrito por Valmiki, y el Ramacharitamanas, por Tulsidas. En realidad Rama fue una figura histórica, que más tarde se convirtió en un mito.

La historia de Rama es muy simple. Nació de un rey que era viejo y tenía tres esposas. El nombre del rey era Dasharatha. Das significa "diez", rath significa "carro", por lo que Dasharatha significa el carro tirado por diez caballos. Nuestros cuerpos son ese carro y los diez caballos son los diez sentidos. Dentro del cuerpo hay ciertos deseos inherentes. Las tradiciones espirituales han clasificado los deseos humanos en tres grupos: (i) lokeshana, la necesidad de reconocimiento, (ii) viteshana, la necesidad de seguridad, social, financiera, etc., y (iii) uptreshana, el deseo de progenie. De modo que el reconocimiento, la seguridad y la progenie son las tres clasificaciones de los deseos. Algunas personas tienen una, otras tienen dos, otras tienen las tres, pero siempre hay alguna.

El nacimiento de Rama


En el cuerpo del rey Dasharatha, el carro tirado por diez caballos, predominaba el deseo de descendencia. Entonces Dasharatha fue a un yogi, pidiendo el cumplimiento de su deseo, y el yogi realizó una yajna, que creó el ambiente adecuado. Como resultado de esa yajna, Rama nació de la primera esposa de Dasharatha, Kaushalya, que representa la naturaleza sátvica. Bharata nació de la segunda esposa, Kaikeyi, que representa la naturaleza tamásica, y Lakshman y Shatrughna, las gemelas, nacieron de la tercera esposa, Sumitra, que representa la naturaleza rajásica.

El cuerpo de los diez sentidos también tiene tres esposas: sattwa, rajas y tamas. Cuando estamos bajo el dominio de una esposa o esposo en particular, nuestras respuestas se vuelven así: sátvicas, rajásicas o tamásicas. Rama nació de sattwa, Bharata de tamas, y Lakshmana y Shatrughna de rajas. Así es como tuvo lugar el nacimiento de Rama. La conciencia pura solo descenderá en sattwa.

En el transcurso del tiempo Rama se casó con Sita. Rama representa el Ser puro y Sita representa el ser individual. El matrimonio representa la unión del individuo con lo cósmico, con la conciencia pura.

El exilio de Rama


El rey Dasharatha cayó bajo el dominio de Kaikeyi, la esposa tamasica, que quería enviar a Rama al exilio. Solo los tamas querrían enviar la conciencia pura, porque en presencia de la conciencia pura, los tamas no pueden existir. Entonces Rama fue enviado al exilio. Bajo el dominio de tamas, la conciencia pura se envía lejos del cuerpo. Cuando Dios deja el cuerpo, ¿quién también se va con Dios? Cuando el ser querido abandone la habitación, el amante también abandonará la habitación. Así que tanto Sita como Rama se van. Aunque el exilio solo se aplicaba a Rama, Sita decidió que no se quedaría atrás porque no podía vivir sin Rama. Así que durante unos trece años, Rama y Sita lo pasaron muy bien en el bosque. El amado y el amante, el Ser puro y el ser individual, estuvieron juntos felizmente.

Ahora el rey tenía que morir, porque el espíritu individual se había ido, y los tamas habían vencido al rey. Con la partida de ese Dios inherente, la conciencia pura y la conciencia individual, el cuerpo de los diez sentidos muere.

La separación de Rama y Sita


Mientras tanto, Rama y Sita disfrutaban cada uno de la compañía del otro en el bosque, se admiraban y eran felices. Ahora, si los dos están juntos, si el individuo se expande, y el yo limitado y finito se une con el Yo cósmico, ¿cómo puede haber creación? El yo finito tiene que ser devuelto a nuestro nivel, nuevamente al cuerpo de los diez sentidos. Para lograr esto, el monstruo de diez cabezas llamado Dashanam apareció en la escena. Dashanam significa diez cabezas. La cabeza representa el ego de los sentidos. Las diez cabezas son los cinco karmendriyas, los órganos de acción, y los cinco jñanendriyas, los órganos de la cognición. Cada uno tiene su propio ego, por lo que se identifica como las diez cabezas. Son estos indriyas o sentidos los que ahora tienen que capturar y llevar a ese ser individual lejos de Dios.

¿Cuál fue el objeto de atracción enviado para atraer a Sita? Un ciervo de oro. La conciencia pura sabe muy bien que, como Dios, ha creado todo en el mundo excepto un venado de oro. Rama sabía que era una ilusión, que era una trampa. Pero Rama, la conciencia pura, también tiene que desempeñar un papel que se conoce como lila. Se complace en este lila para manejar el ego de los sentidos y también para elevar las cualidades positivas y crear un equilibrio. Así que acepta obtener el venado de oro para Sita, la conciencia individual.

Cuando Rama fue tras el venado dorado, el monstruo de diez cabezas, Ravana, vino y capturó a Sita y la llevó a su ciudad de Lanka. Lanka fue una ciudad de oro, que de nuevo representa el ego. Sita fue colocada en un jardín conocido como Ashokavatika, el lugar donde la tristeza nunca puede entrar. ¿Dónde está el lugar de la tristeza en nuestro cuerpo? El corazón. El corazón es considerado como el asiento del alma individual.

Para encontrar de nuevo a Sita, Rama contrató a dos personalidades muy importantes. Uno fue Hanuman, que representa la devoción. Para devolver la conciencia individual al Ser puro, se requiere devoción. Bhakti es la última transformación en la vida humana para experimentar el divino - bhakti en su forma más pura. Por eso Hanuman fue quien descubrió a Sita.

Rescatando a Sita


Para rescatar a Sita, Rama fue a Lanka, lo que indica que la conciencia pura desciende al nivel de la experiencia humana. Se dice que si Dios está hambriento, solo está anhelando y experimentando hambre por tus sentimientos. Dios se alcanza a través de la devoción, del amor, a través de las cualidades del corazón. Por eso siempre se enfatiza sobre las cualidades del corazón: ser amable, ser compasivo, ser amoroso, ser amable.

Rama y RavanaLuego tuvo lugar una pelea entre el monstruo de diez cabezas, Ravana, el ego de los sentidos, y Rama, la conciencia pura. Aunque Rama cortó las cabezas y los brazos de este monstruo muchas veces, todos volvieron a crecer. Luego, otra personalidad, Vibhishana, el hermano de Ravana, entró en escena. Donde Ravana representa la temeridad del ego, Vibhishan representa viveka, la capacidad discriminativa del intelecto. Es esta viveka, sabiduría correcta, quien le dice a Rama, la conciencia pura, que si quiere matar a ese monstruo, no es bueno jugar con las diez cabezas y los brazos, ya que volverán a crecer. En su lugar, tiene que ir a la fuente de su vida.

 

¿Cuál es la fuente de la vida? Manipura chakra. Un bebé está conectado al cuerpo de la madre por el cordón umbilical. Manipura chakra es también el sello de prana shakti, la fuerza vital, que también es un centro muy importante en kriya yoga y kundalini yoga. Prana es la fuente de toda creación manifiesta. Entonces Vibhishana le dice a Rama que seque la fuente para que nada vuelva a crecer. Durante la lucha, Rama lanzó una flecha al ombligo del monstruo Ravana y lanzó diez flechas a sus diez cabezas. La fuerza vital que es responsable de dar a luz a cada ego fue destruida, y el ego existente fue destruido. Entonces Rama pudo recuperar a Sita.

Según el mito, el nacimiento de Rama, la conciencia cósmica, tiene lugar en Ramanavami, el noveno día de Chaitra Navaratri (marzo / abril). En Vijaya Dashami, el último día de Ashwin Navaratri (septiembre / octubre), Rama venció sobre Ravana, y pudo hacerse uno con el yo individual. Estos dos eventos son una indicación de a lo que podemos aspirar.

Así que Navaratri está conectada con Rama, así como con Devi, la Madre Cósmica. Navaratri es un intento de reconectarse con la realidad subyacente interna, de sintonizar la conciencia individual con la conciencia cósmica, para redirigir la vida hacia el objetivo de la evolución positiva.

 

Leé la nota original, en inglés: Navaratri. Yoga Mag, Octubre 2004