Atmabhava

7Swami Satyananda Saraswati

La suma y sustancia de la vida espiritual, la mejor enseñanza del Vedanta, es atmabhava , lo que significa sentir el dolor y la angustia de los demás como si fuera tuyo, sentir la pobreza, la enfermedad y las calamidades de los demás como tuyas. Dios impregna toda la creación como la electricidad, el agua y el aire. La mejor y más fácil manera de alcanzarlo es tener un sentimiento genuino de compasión por los demás, tener la misma intensidad de sentimiento por el sufrimiento de los demás que por el tuyo propio.

Pensar en los demás como piensas en ti mismo significa atmabhava, incluyendo a todos dentro de tu propio corazón. Los Vedas, Upanishads, rishis y munis nos han dicho que atmabhava, la simpatía y el sentimiento de unidad con los demás, identificarse con sus problemas, es sarvatma bhava, un afecto que abarca a todas las criaturas del mundo entero.

 

Dios está aquí y ahora entre los seres humanos. Búscalo donde más se lo necesita, no en los templos donde la gente está derramando riqueza sobre su ídolo. Ese Dios es muy rico, pero el Dios que vive entre los pobres y los oprimidos disfrazado de cojo o ciego es necesitado. Ve y búscalo en la miseria, la pobreza y el hambre. Ve a esas casas donde no hay hogares. Hoy en día hay tanto dolor y miseria en todas partes porque no se ve a Dios donde está realmente, en la humanidad que sufre. Por lo tanto, tu esfuerzo espiritual fracasará. Sentirás paz mental en los templos, pero eso no es el objetivo en la vida. Tienes que buscar a Dios. Tienes que encontrarlo en callejones, calles y casas. Este es el deber de los santos, sabios y personas santas, así como también de los amos de casa. Es el deber de la humanidad.

El logro más alto del Vedanta

Ver a todos en uno mismo y a uno mismo en todos es el logro más elevado de Vedanta: atmamani pashyanti bhutani, lo que significa ver al Ser en todos y al todo en el Ser como un solo Brahman. Si no expandimos atmabhava, el sentido de identidad, entonces toda sadhana es inútil.

¿Cómo experimentas este sentimiento de ser y de Brahman, ese Brahman que es eterno, constante, inmortal, perfecto y sin forma? Esto no sucede hablando solo de eso. Si te identificas con el dolor de otro, el problema de esa persona se convierte en tu problema. Si tu madre, hermana, hija o esposa está sufriendo en la casa durante la noche, entonces no podrás dormir. Cuando tu hijo se enferma, ¿qué te pasa? Sin embargo, cuando el hijo de otra persona se enferma en tu vecindario, dices: "Dale cortisona". No piensas más allá de eso. Nada sucede en el corazón o en la cabeza tampoco. Te vas a dormir tranquilo aunque el hijo de la otra persona todavía está enfermo. La sensación que tienes cuando tu hijo está enfermo no te llega. ¿Por qué no? Porque atmabhava no está allí.

Si alguien que amas se enferma, no puedes dormir por la noche. Vas a visitar a tu familia porque ellos son tu familia. Esto no es atmabhava. Si sientes dolor en el pie cuando una espina te pincha pero no sientes nada cuando el que pincha es mi pie, entonces no es atmabhava. Atmabhava es donde haces un esfuerzo hacia alguien que no tiene ninguna utilidad para tí, que no pertenece a tu familia o clan, pero aún así expresas amor hacia él.

Tranquilidad de espíritu

El yoga está bien para el cuerpo. También se necesita un poco de pranayama, japa y dhyana. Un poco de swadhyaya, satsang, kirtan y bhajan también están bien, pero nada va a pasar a través de ellos. No llevarán el auto de tu vida espiritual hacia adelante ni una pulgada. Durante cincuenta años, caminé por ese camino y mi auto espiritual no se movió. Aunque practiqué muchas sadhanas duras e intensas, mi auto se quedó atascado en un lugar. No avanzó ni una pulgada. Fue solo cuando un rastro de atmabhava despertó en mí que mi auto comenzó a moverse.

Estás perdiendo el tiempo si solo lidias y luchas con tu propia mente las veinticuatro horas del día. En tu combate con la mente a veces caes tú, a veces cae la mente, pero nadie logra una victoria decisiva. A veces ganas, a veces gana la mente. La cabeza y la cola ganan por igual, mitad y mitad, y la lucha termina en abandono. Por la noche, cuando estás exhausto, comienzas a gemir con dolor de cabeza y tomas un tranquilizante o abres una botella. Algunos optan por ir a un templo para tomar un respiro, algunos optan por ir a una discoteca para refrescarse, y otros deciden una sesión de yoga nidra y reproducir una cinta.

Nadie piensa en ir a la casa de un hombre pobre y encender una lámpara. Nadie piensa en visitar a los que no tienen. Si un niño nace en una familia pobre, al menos ve y dale una cuna. Cuando un niño nace en tu propia familia, inmediatamente piensas en una cuna y hay preparativos elaborados con anticipación. Cuando hay un recién nacido en otra familia, solo le das buenos deseos y saludos, pero eso no ayudará al niño. Ve a la casa y dale un suéter cálido, un tónico para la madre y algo de dinero.

Esta es una sadhana práctica que te estoy dando. La mente tiene una vulnerabilidad y debilidad. Si piensas en la miseria y la desgracia de los demás, la mente se derrite. Se desprende de su corteza dura. Supongamos que tienes diez o veinte mil rupias y la idea viene a tu mente: déjeme ayudar a los pobres con este dinero. Si realmente haces algo para ayudar a los pobres, ese día tu mente estará muy complacida y muy tranquila. Te sentirás tan tranquilo que no podrás expresarlo con palabras.

La enseñanza de mi gurú

Yo era una persona dura y despiadada, pero por la gracia de mi gurú comencé a suavizarme. La asociación con mi gurú provocó este cambio dentro de mí. Swami Sivananda era una persona muy especial. Su corazón era muy grande. Era más feliz cuando alimentaba y daba a la gente. Su filosofía en la vida era que Dios es real y todo lo demás es irreal. Su corazón estaba completamente abierto, sin puertas ni ventanas.

Llamaba a todos los barrenderos y carroñeros, los alimentaba y los vestía, les daba té, les lavaba los pies y me pedía que hiciera lo mismo, pero mi respuesta fue negativa. Lo encontré inútil e irrelevante para la evolución espiritual. También comenzó una colonia de leprosos para unos doscientos cincuenta pacientes detrás del Kailash Ashram a orillas del Ganges. Me dieron el deber de ir entre los leprosos y enfermos para narrar el Ramayana , pero mi corazón no estaba en el trabajo. Mi gurú construyó chozas con techos de paja y les dio cabras para criar porque a los leprosos se les prohibía criar vacas. Les prohibió mendigar en las calles e incluso les envió paquetes de bidis.

Hubo miles de incidentes como este en la vida de Swami Sivananda, que vi con mis propios ojos. Él creía que aquellos que piensan bien de los demás tienen corazones suaves y tiernos. Solía acompañar a los médicos y distribuir drogas y medicamentos entre los leprosos. Realicé todos los deberes, pero no lo hice desde mi corazón. Quien piensa mal de los demás tiene un corazón duro que necesita ser golpeado. El corazón debe ser tan sensible que responda inmediatamente al dolor de otra persona.

Hace muchos años, durante una Kumbha Mela, un hombre que sufría de lepra fue llevado al ashram en una bolsa de yute. Swami Sivananda me llamó y dijo: "Ponlo en una habitación y limpia su cuerpo con los antisépticos necesarios". Swamiji era médico y sabía qué hacer. También tenía un poco de conocimiento sobre tales asuntos, así que cumplí con mi deber. Ese hombre era desagradable, y su olor, actitud, comportamiento, todo su ser, era difícil de aceptar.

A la mañana siguiente, cuando le di un informe a Swamiji, me preguntó cómo estaba el hombre. Le dije: "Swamiji, la enfermedad de ese hombre es tan difícil de manejar". Él respondió: "Quieres encontrar a Dios sin ningún esfuerzo. Deseas realizar a Dios sin un cambio de corazón, mente, filosofía y concepto, sin destruir tu nido personal. Tienes una personalidad, carácter, puntos de vista, hábitos, gustos y disgustos. Destrúyelos primero y cambia tu corazón".

Si hubiera sido una bella joven o incluso un hombre hermoso o rico, los habría servido sin quejarme. Ese hombre era yo. ¿Crees que estaba en condiciones de realizar a Dios? No, no lo estaba. Realicé las tareas no como seva, sino como un deber que mi guru me había encomendado. Eso no fue seva porque no tenía el bhava, la disposición, para seva dentro de mí. Su dolor no era mi dolor. Me asignaron ese trabajo, por lo tanto lo estaba haciendo. No es suficiente hacer algo, el bhava es esencial.

Cuando Dios escucha

El día en que escuché la orden, "Ama a tus vecinos. Ayúdalos como yo te he ayudado", lo que Swamiji me había dicho vino a mi mente. "Deseas realizar a Dios sin cambiarte a ti mismo. Quieres ver la luz sin operar tu propia catarata. No, no es posible". En ese momento la realización comenzó.

Aunque intenté con fuerza la liberación, nunca la logré y aunque intenté ver a Dios, nunca lo conseguí. Traté mucho de liberarme de avidya, la ignorancia, pero no pude hacerlo. Quería tener una visión de Dios, como Moisés tuvo un incendio que ardía en la zarza o como muchos otros santos, pero no tenía nada. Luego comencé a ayudar a mis vecinos y después de eso siempre escuché Su voz.

Te preguntas por qué Dios no te escucha cuando haces rituales y adoras, practicas asanas y pranayama, estudias Vedanta y haces peregrinaciones. Dios está sentado en tu corazón, pero no está listo para escucharte porque no reconoces el dolor de los demás. Hasta que puedas hacer esto, tu sadhana no tendrá éxito. Dios solo te escucha cuando eres capaz de sentir el dolor de los demás de la misma manera que sientes el dolor de tu propio hijo. Si tu hijo tiene dolor o se encuentra con un accidente, ¿en qué estado te encuentras? ¿Piensas en otros así? ¿Hay alguna persona que haya pasado una noche de insomnio pensando en los millones de pobres que se acostarán con hambre esta noche? Todos somos egoístas; solo nos preocupamos por nosotros y por los nuestros. No nos preocupa nadie más. ¿Por qué entonces Dios, que todo lo penetra, debería escucharte? ¿No es el que está sufriendo también el hijo de Dios? Incluso si no realizas los rituales de adoración o haces peregrinaciones, está bien. Pero es necesario que tengas compasión y simpatía en tu corazón. Son cualidades muy importantes para cada aspirante.

Antes de poder experimentar a Brahman o al Señor, para ver la luz o experimentar la iluminación, debes poder sentir la tragedia en la vida de otra persona. De lo contrario no puedes alcanzar la paz. Un corazón compasivo y sensible alcanza el conocimiento sin esfuerzo. Cuanto más distante estés del sufrimiento de los demás, más lejos estará Brahman de ti. Dios, Shiva, Rama, Devi estarán más allá de tu alcance. Debes ser tierno y sensible a la miseria de los demás, la compasión debe fluir de ti y tu corazón debe responder de inmediato. Debes experimentar el dolor de otras personas como si fuera tuyo. Solo los corazones tiernos pueden sentir y experimentar el paramatma , el alma suprema.

Desinterés

El hombre se ha atado con el cordón del egoísmo. La raza humana es inherentemente egoísta; no tiene la tradición de trabajar para otros. Tu mundo solo se limita a tí y a tu familia. No te esforzarás por el bien de los extraños. Sin embargo, el resto de la creación es desinteresada: los árboles producen frutos para otros, los ríos dan agua a otros, la vaca te alimenta con su leche toda su vida e incluso después de que muere, se utiliza su piel. El ser humano no puede hacer esto.

¿Alguna vez has visto un árbol de mango comiendo su propia fruta? Granos, verduras, flores y frutas crecen en abundancia para que otros puedan comer. Mira a tu alrededor y verás que todo vive, prospera y crece para los demás. Solo el hombre vive egoístamente para sí mismo. Solo gana para sus propios hijos y se aferra a ellos egoístamente. No vivas solo por el bien de quienes te pertenecen. Vive un poco para los demás también. No puedes compartir totalmente la felicidad y las penas del mundo, esto solo es posible para Dios, pero de alguna manera comparte las penas de los demás.

Tienes que encontrar un lugar en tu corazón para las personas que no conoces. Tienes que vivir tu compasión y tus sentimientos en nombre de estas personas. Las palabras de consuelo no son suficiente. Si visitas cuarenta casas extrañas en India, te encontrará con escasez, sufrimiento, pobreza, oscuridad y abatimiento. No hay nada más. Como excepción, puedes encontrar una casa donde sea diferente, pero para millones y millones de personas el estado de cosas es abismal. No tienen refugio, ni comida, ni lugar para cocinar, ni baño, ni siquiera agua para beber. ¿Qué has hecho por esas personas?

Mensaje universal

Todos somos egoístas, no somos desinteresados, y el camino hacia Dios nace en la acción desinteresada. La generosidad no procede del egoísmo. Cualquiera sea el camino espiritual que sigamos, debe ser un camino de desinterés, y esto se ha dicho en todas las escrituras. No hay diferencia entre un sannyasin y un cabeza de familia a menos que hayas superado tu mente, tus debilidades y limitaciones y te hayas purificado por completo. El cambio tiene que tener lugar dentro de tu propia conciencia, y eso se llama transformación. Cuando haya tenido lugar esa transformación, te convertirás en una persona diferente, ya seas sannyasin o cabeza de familia. Hasta que esto suceda, todo es lo mismo, ya sea que seas un renunciante o un hombre de mundo.

Si buscas paz mental y salvación para ti mismo, no vendrá porque a tu alrededor hay problemas, ansiedades e inquietud. ¿Cómo puedes ser feliz cuando todo el mundo es infeliz? El mundo entero está ardiendo y estás buscando tu propia paz y salvación. Por lo tanto, primero cuida a los demás, luego cuídate a ti mismo. Primero cuida su moksha, luego tu moksha está garantizado. Primero cuida su paz y prosperidad, luego tu paz y prosperidad están garantizadas. Si no puedes pensar en los demás y comprender los problemas de los demás, nunca podrás darte cuenta de tí mismo.

Esta es la suma y sustancia de todas las religiones, el mensaje de todos los santos. Lo sé muy bien porque me Él le habló a mi alma interior. Escuché el mensaje muy claramente: "Debes cuidar a tus vecinos como yo te cuidé a ti". ¿Quiénes son mis vecinos? Eso depende de mi capacidad.

Ayam nijah paroveti jananaa laghuchetasaam
Udaaracharitaanaam tu vasudhaiva kutumbakam.

Los que son de mente estrecha dicen: "Esto es mío, y esto es tuyo". Para aquellos con un corazón abierto, el mundo entero se convierte en su vecindario.

No rechaces a un mendigo

Tienes que encontrar un lugar en tu corazón para las personas que no conoces. No rechaces al mendigo en tu puerta. Nadie, por malvado que sea, vendrá a suplicar a tu puerta para engañarte. Te estoy diciendo honestamente. He vivido esa vida, por eso puedo hablar desde mi propia experiencia. No es bueno llorar, "¡Oh Dios, ha venido a mi puerta!" Después de todo, él es un mendigo. Él tiene un alma y esa alma también está en ti. El alma, la luz que está dentro del mendigo es la misma luz que hay en ti. La electricidad en una bombilla es la misma que en otra bombilla. Es la misma electricidad en Deoghar y Bombay. La misma alma está en todos, solo los circuitos son diferentes. Tu circuito es diferente de mi circuito, así que cuando enciendo el interruptor mi luz está encendida, no la tuya. ¿Qué es ese circuito? Ego, el circuito de la individualidad. Si el ego está borrado, entonces si mi luz está encendida, la luz de todos se enciende y si mi luz está apagada, entonces todos los demás se apagan. Estoy hablando de una ciencia espiritual en la que debes recordar que no estás solo, sino que eres parte del todo. Eres un eslabón en la cadena de esta existencia total, y si estás roto, entonces todo está roto.

Quienes tenemos suficiente de todo debemos desarrollar la filosofía de atmabhava en nuestras vidas. Hay una diferencia entre el sentimiento de servicio y el sentimiento del Ser. El sentimiento del Ser significa atmabhava, el sentimiento de que los demás son como el propio Ser. Si me duele, siento dolor, eso es natural, pero ¿también siento dolor si te lastimas? Atmabhava significa sentir la experiencia de los demás como mi propia experiencia. El dolor y los sufrimientos de los demás, la muerte de alguien desconocido para mí, los problemas de las familias que son extrañas para mí se sienten como míos.

Compasión por todos los seres

La familia mundial comienza desde tu propia aldea y las personas en tu vecindario inmediato. ¡No hables de Vedanta mientras su miseria, su condición y su pobreza extrema no toquen un acorde en tu corazón, mientras su sufrimiento no se convierta en parte de tu propio sufrimiento, su dificultad no se convierta en tu dificultad, sus dolores de hambre no se conviertan en tus punzadas! Está mal hacerlo. Sería mejor decir: "No creo en Dios y eso es todo".

A menudo le rezo a Dios por otro nacimiento y una partida temprana, porque a esta edad avanzada no soy tan efectivo para servir a las personas como lo sería si tuviera una nueva vida. Cuando veo a estos jóvenes totalmente absortos en sus propios fines egoístas, anhelo aún más una nueva vida porque no aspiro al placer y la riqueza, ni anhelo un reino. Mi único anhelo es servir a aquellos que están privados y necesitados. Entonces, le pido a Dios que me bendiga con un nuevo nacimiento, en una familia pobre donde uno siente los dolores del hambre, donde uno sufre la tortura del frío cuando no tiene la ropa adecuada, y donde vive y muere de una enfermedad por la que no recibe el tratamiento adecuado. Tengo la intención de tener una vida de dificultades y levantarme desde allí.

Fuente: “Atmabhava. From the teachings of Swami Satyananda Saraswati”. Yoga Magazine, octubre 2011.